Слов`янське православне відродження

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Кириллин В. М.

Є всі підстави пов'язувати початок "московської епохи" давньоруської літератури з епохою Київської - часом першого пробудження російського літературного творчості не тільки як віхи безперервного та ідеолого-стилістично єдиного процесу, але і як явище возрожденческого характеру щодо старої традиції. Це явище було обумовлено зростанням культурним значенням Москви, живилося місцевими традиціями (Новгорода, Пскова, Твері, Смоленська, Рязані) і відображала формування російської нації в умовах зростання Московської держави.

Землі колишньої Київської держави до кінця XV ст. частково належать Золотій Орді, а частково - Литовського князівства. Так що в силу відсутності політичної єдності тут гальмується і розвиток літератури. Москва опиняється на перехресті геополітичних інтересів цих двох держав як оплот Православ'я і свободи російського народу. Це значення Москви особливо чітко визначається в контексті життя всього слов'янського світу. У 1385 р. утворився Польсько-Литовський союз на чолі з великим Литовським князем і королем Польським Владиславом Ягайлом, політика якого була орієнтована на створення великої слов'янської імперії, що тягнеться від кордонів німецького світу на всі землі православного слов'янства - Slavia Orthodoxa - під омофором католицької Церкви. Разом з тим під тиском турків, з одного боку, і венеційсько-генуезької, а також південно-слов'янської експансії, з іншого, все більш і більш слабшає і зменшується Візантійська імперія. Возродившиеся в кінці XII - початку XIII ст. на короткий термін Болгарське і Сербський православні царства до XV ст. знову втрачають свою незалежність і стають провінціями Оттоманської імперії. Незважаючи на те, що до кінця XIV ст. російські здобувають перші відкриті військові перемоги над татарськими завойовниками (битва на р.. Воже в 1378 р. і Куликовська битва 1380 р.), вони все ще залишаються в залежності від Золотої Орди. Таким чином, православний світ в цілому під натиском ісламу і католицизму переживає кризу. Але якраз у цих умовах культура Slavia Orthodoxa виявляє в собі сили для духовного піднесення, епіцентром якого поступово стає Північно-Східна та Північно-Західна Русь на чолі з Москвою. Це відродження виражається у творчій діяльності російських людей, внутрішньо зверненої до часу великих досягнень східного християнства, виражається в чернечому укладення, в храмоздательства, іконопису, літературі. Російська культура харчується в цей час з різних джерел. Її витоки можна знайти і в минулої Київської Русі, і в Болгарії Х ст., І у Візантії, і в православному слов'янстві Литовсько-Польської князівства, і в державно-церковному відродженні слов'ян на Балканах.

З кінця XIV і аж до початку XVI ст. життя руських земель характеризується низкою великих рухів: боротьбою русичів з татарами, їх протистоянням Литві та католицизму, поширенням єретичних і реформаторських релігійних течій. У всіх цих рухах провідну і визначальну роль, безумовно, грала Москва. Разом з тим під натиском азіатських суперників слабнуть золотоординські хани, терпить повний провал східна політика Риму і Ягеллонів, втрачає церковний авторитет і потім зникає з лиця землі Візантія, спостерігається концентрація культурних сил в Москві і зростання церковно-державного авторитету Москви.

Саме ці рухи сприяли загальному відродженню духовної діяльності на Русі у формі православно-слов'янського патріотизму, який, перш за все, відбився на книжково-літературної діяльності російських грамотніков. Останні знову через південнослов'янське літературне посередництво звертаються до Кирило-Мефодіевсокой літературної традиції і до святоотцівському спадщини. З цією спрямованістю прийнято пов'язувати так зване "друге південнослов'янське вплив". При цьому дуже важливо відзначити, що на відміну від "першого", яке було обмежено перенесенням слов'яно-балканської культури в Київську Русь, це "друге" вплив у результаті отримало загальне для культури Slavia Orthodoxa значення.

Таким чином, "друге південнослов'янське вплив" не слід кваліфікувати як просте перенесення болгаро-сербських літературних ідеалів і стилістичних прийомів у лабораторію російських письменників., Швидше за все, воно є спільне дозрівання церковнослов'янської літератури, яке здійснилося на Русі як рефлекс відродження, пережитого колись у лоні болгарської Церкви напередодні турецького завоювання. Важко сказати, якою мірою мало місце наслідування російських письменників болгарським ідеалам, а в якій - навпаки. Наприкінці XIV - початку XV ст. книжники південнослов'янського походження застосовують свої теорії для трактування саме місцевих росіян тим, і разом з тим навряд чи можна стверджувати, що російські книжники, реалізуючи своє натхнення стосовно російським подіям, були знайомі з південнослов'янськими теоріями. Якимось чином відбувалося взаємодія і злиття, що призвело до розповсюдження на Русі порівняно нової літературної манери. При цьому найбільш яскравими представниками останньої є саме російські автори.

Якщо літературна традиція східних слов'ян у XIV ст. представляється майже перерваної, то на Балканах, завдяки впливу болгарської Церкви, ситуація виглядає зовсім інакше. Історичні завдання виявилися нібито розділеними між Руссю і Болгарією: з часу розквіту кирило-мефодіївської школи і до початку другого тисячоліття слов'янський книжна мова розвивається в християнській державі; потім Болгарія перетворилася на провінцію Візантії, яка заважала слов'янському богослужіння і, відповідно, книжності, але місце Болгарії тут же перейшло до Києва, і в просвітницькій діяльності київських князів - аж до Володимира Мономаха - відродилися діяння болгарських царів-просвітителів Бориса і з Симеона, однак до часу ослаблення Київської Русі і її знищення монголо-татарською навалою, Болгарія знову набула церковно-політичну незалежність і авторитет, і до середини XIV ст. це друге Болгарське царство, переживши коливання між Римом і Візантією, досягає своєї найвищої стабільності, а його столиця Тирново стає найбільшим культурним центром православного слов'янства на чолі з болгарським патріархом Євфимієм (1375-1393).

Головний напрям розвитку болгарської літератури XIV ст. характеризують як передвідродження, не тільки тотожне західноєвропейському Ренесансу, але і відмінне від нього. Перш за все, болгарське передвідродження протікало не в світському, як у Західній Європі, а релігійному руслі і було орієнтоване на позбавлення церковно-релігійної ритуальності через її власне перебудову від рутини і схоластики. В основі цього напряму лежало вчення ісихастів.

Практика "Ісіхій" (тобто "мовчання", "безмовність") не була новою і перш невідомою. Вона сходила до життя східних ченців-самітників. Однак у Візантії XIV століття поняття про "Ісіхій" наповнилося новим змістом. Цьому, як відомо, багато в чому сприяли святі Григорій Синаїт та Григорій Палама (1296-1359). Прихильникам ісихазму протистояли варлааміти - послідовники більш раціоналістичного вчення, розробленого Варлаамом Калабрійським (1290-1348). Однак між двома навчаннями була важлива не стільки різниця, скільки гострота ідейного протистояння. Останнє в кінці кінців спричинило кілька церковних соборів у Константинополі (1341, 1347, 1351). У результаті варлаамітство було віддано анафемі, а вчення Григорія Палами зведено в релігійний догмат і сам він на дев'ятий рік після смерті був канонізований церквою (1368).

Варлаамітство за формою своєю виглядало більш світським, гуманістичним, наближеним до ренесансної проблеми людської особистості. Але по суті і варлаамітство, і паламітство були двома сторонами однієї медалі. Якщо варлааміти цінували Аристотеля і антична спадщина, то паламіти виступили прихильниками ідей неоплатонізму. І ті й інші благоговійно ставилися до грецької мови. Загальним об'єктом у них в остаточному підсумку була людська особистість, хоча до останньої вони рухалися з різних відправних точок.

У Болгарію ісихазм проник через Константинополь, Афон і ряд візантійських монастирів. Його розповсюджувачами в країні були пустельник Роміл Видинський, патріарх Феодосій Тирновський і учень останнього Євфимій Тирновський (близько 1330-1401 рр..). Своєрідним чином ісихазм заломився в болгарській літературі. Це вчення ставило собі за мету вдосконалення людської особистості, підняття моральної і духовного життя на якісно новий щабель. Безмовність служило ісихастом засобом досягнення концентрованого стану духу. Тільки в такому стані, згідно з їх вченням, можна було наблизитися до глибинного змісту речей і явищ. Іншим принциповим положенням ісихастів була ідея про несотворену "Фаворського світла", побачене учнями Спасителя під час його Преображення на горі Фавор, згідно з якою при досягненні вищого рівня духовної досконалості людина здатна побачити цей самий Фаворський світло, і його відблиски можуть впасти на нього.

Таким чином, зовні мовчанням у ісихастів як би суперечило слову. Але це тільки здається протиріччя. Адже мовчання зовсім не виключало слово, а підготовляло його. Слово исихастами розумілося як "святая святих", вимовити його або тим більше запам'ятати письмово слід було тільки після духовного очищення і набуття внутрішньої досконалості. Назвати річ словом для ісихастів означало надати їй сутність, відгадати яку не можна без осягнення "нематеріального" сенсу речовинного. Одне-єдине слово не в змозі передати всю глибину цього сенсу, але останній можливо відобразити словесним "покручені", синонімічними повторами однокореневих слів, грою різних словесних граней.

Ісихазм був як би весь зітканий з протиріч. Необхідність розкріпачення людського духу химерно поєднувалася в ньому з жорсткою регламентацією духовного життя. Мовчання, безмовність несподівано сполучалося з "очищеним" словом, многоглаголаніем і "плетінням словес". Ідеал відлюдництва й відчуженості від земного життя уживався в ісихазм з підвищеною духовної і соціальною активністю.

З цими та іншими суперечливими сторонами болгарського ісихазму у значною мірою було пов'язане виникнення так званої Тирновськой книжкової школи. Вона оформилася в останній чверті XIV століття і зуміла створити свої традиції, які не обірвалися і після османського завоювання країни.

Найбільш помітною фігурою в літературі епохи Другого Болгарського царства по праву вважається патріарх Євтимій Тирновський, духовне становлення якого було пов'язане з низкою болгарських, візантійських і афонських монастирів. Користуючись підтримкою болгарського царя Івана Шишмана, він зробив грандіозне "виправлення книг" у Болгарії. Як відомо, Болгарська церква повинна була в черговий раз обгрунтувати в своєму прагненні до незалежності від грецької Церкви право літургійного використання мови, не освяченого традицією. Адже у Візантії, як і в давнину, побоювалися, що використання православної слов'янської Церквою Священних текстів на "варварському" мові сприяє поширенню "помилок", тобто єресей (а єретичні руху, дійсно, завжди знаходили благодатний грунт серед балканських слов'ян). Звідси основним об'єктом реформи Євфимія стали, перш за все, літургійні тексти. Ревізію таких він здійснював з метою усунення двозначних значень тих чи інших фрагментів і заради створення твердої перешкоди для виникнення єресей. "Непохитна сила догми" повинна була досягатися за допомогою проникнення в суть кожного слова євангельських та святоотцівської текстів. І цю суть слід було чітко позначити лексично, орфографічно і синтаксично. Якщо слово мало кілька значень, то в кожному конкретному випадку його вживання слід суворо визначити необхідне значення за допомогою особливого правопису. Для цього вводилися наголоси і надрядкові знаки за зразком грецької абетки, встановлювалися непорушні правила використання носових голосних, "єра" і "еря", створювалася нова слов'янська богословська термінологія, яка часто являла собою безпосередні кальки з грецької мови.

Про критерії Євфімієвському реформи не збереглося прямих відомостей, але загальні її підстави стають ясні за працями Костянтина Костенечского, одного з найзначніших представників "Тирновськой школи", створеним вже після падіння Другого Болгарського царства у Сербії за князя Стефана Лазаревича. З них можна вивести, що Євфімієвському мовна реформа мала дві головні мети: по-перше, створити єдині норми для виправлення книг, по-друге, надати церковнослов'янській мові як "Священному" чистоту, близьку до чистоти грецької. У своєму трактаті про орфографію, написаної для сербів, Костянтин Костенечскій виклав теорію генеалогічного розвитку Священних мов. По ній церковнослов'янська мова є породженням грецького і староєврейського, відповідно, "матері" і "батька". Однак малася на увазі, очевидно, не про фізичне генеалогія, а духовна, оскільки мова цінний поза матеріально відчутної структури, як пряме знаряддя Божественного Одкровення. У світлі ісіхастской доктрини мовне вираження - не тільки форма, але справжня духовна субстанція. Хто каже "Бог", той має справу не просто з символом Божества, але з самим Божеством. Таємниця слова ідентифікується з таємною душі, і тому лист є діяльність духовна. Мовна точність є релігійною істинністю, і стиль вербального вираження відповідає містичного дозріванню того, хто жадає "Ісіхій".

Реформа Євфимія мала поруч достоїнств. Серед них в першу чергу можна згадати прагнення до створення уніфікованої норми літературно-книжної мови, виникнення численних перекладацьких і кнігопісная центрів, посилення уваги до каліграфії та мистецтва художнього оформлення книги. Але поряд з ними вона мала і негативні сторони. По суті справи, "виправлення" було своєрідним поверненням до "класичного" правопису часів Кирила і Мефодія. Мова літературних перекладів обтяжується безліччю буквалізму, запозичених з грецької. Нові перекладні тексти були важкими для розуміння, бо в результаті реформи збільшилася дистанція між літературно-книжковим і живою розмовною мовою. Посилилася і церковна цензура: робота скрипторій контролювалася "недреманним оком" патріарха, і в цей період в Болгарії майже не переводяться пам'ятники світської, нецерковних літератури.

Напрямок, в якому Євтимій і його сподвижники вели виправлення літургійних текстів і встановлювали нові мовні норми, було консервативним. Місцевий церковнослов'янська мова, в тому числі і в писемній практиці, відбивав у XIV ст. еволюцію, яка передувала нової фази розвитку, яка визначається сучасною наукою як "среднеболгарская". Тирновськоє реформатори засудили цю тенденцію і спробували відновити споконвічно давньослов'янську структуру. Оскільки, на їх переконання, мова не могла бути плодом імпровізації (й особливо не міг ним бути церковнослов'янська через сакральної його функції), остільки граматичні та орфографічні норми повинні забезпечувати якнайбільше відповідність Божественної формі, в яку Провидіння спочатку надала слова Євангелія, перекладені першими слов'янськими апостолами.

Крім безпосередньо релігійних цілей тирновскій мовної консерватизм сприяв подальшому збереженню життєвості церковнослов'янської мови в усьому ареалі Slavia Orthodoxa. Коли Тирново підкорилася Оттоманської імперії, ті ж "антідіалектние" критерії змогли перекочувати до Сербії і дещо пізніше на Русь. Однак оновлення слов'янської церковної літератури в кінці XIV - початку XV ст. отримало значний імпульс не стільки навіть щодо граматичної, синтаксичної та орфографічної точності, скільки в плані стилістики. Крім редагування літургійних текстів, Євфимій Тирновський і його послідовники розвивали агиографический і панегирический жанри літературної творчості. Розповідаючи про життя святого або вихваляючи якусь видну особистість, письменники болгарської школи створили зразки надзвичайно вишуканого стилю, який прагне виділити всі відтінки, музикальність, алюзії, що криються в словах і словосполученнях. Все це породило нову (хоча і живиться більш древнім візантійським історичним досвідом) літературну техніку, згодом названу стилем "плетіння словес".

При здійсненні реформи сталося органічне засвоєння деяких тенденцій попередньої літературної епохи. Від XIII ст. письменники Тирновськой книжкової школи запозичили такі риси, як патріотизм і особливу увагу до історизму. У той же самий час в болгарське літературний розвиток ними було привнесено багато нового. Ця новизна не полягала в одному тільки стилі "плетіння словес", свого роду "метафрастіке" - тобто наборі літературних прийомів, розроблених візантійським ритором Симеоном Метафрастом. Вживання цього стилю була не самоціллю, а сприяло проникненню в світ "внутрішнього" людини. Звідси, крім прагнення до словесної орнаментальності, в цьому стилі має місце тенденція до підвищеної схвильованості й емоційності. І остання полягає не просто в наявності риторичних питань, вигуків авторських або неприкритого письменницького подиву. Вона виражається також в загострене інтерес до живої природи. Важливою рисою стилю Тирновськой книжкової школи був і автобіографізм. Емансипація людської особистості поступово руйнувала типове для Середньовіччя правило авторської анонімності. Книжники починають позначати свої імена при створенні власних творів і робити себе їх активними персонажами. Тому стиль Тирновськой книжкової школи не зводився до лінгвопоетіческому явищу "плетіння словес" - це особливий "експресивно-емоційний" стиль, що втілив у собі ряд нових віянь епохи.

Цей стиль як мистецтво слова, покликане одухотворяти мова, був надзвичайно швидко сприйнятий російськими письменниками і вже в кінці XIV - початку XV ст. досяг на Русі свого найвищої досконалості. Один з перших носіїв так званого "другого південнослов'янського впливу" - болгарин Кипріан (помер у 1406 р.) - знайшов притулок на Русі.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Іноземні мови і мовознавство | Твір
38кб. | скачати


Схожі роботи:
Слов`янське жрецтво і його прояви
Філософія давніх слов ян Філософія періоду Відродження
Православне віровчення і культ
Православне вчення про Божий
Православне погляд ідея роману Злочин і Покарання
Праслов`янське лексичне спадщина і давньоруська лексика дописемного періоду
Поняття українське відродження Періодизація та регіоналістика українського відродження
Передісторія розвитку Збройних Сил України ДАВНЬОСЛОВ ЯНСЬКЕ ВІЙСЬКО На початковому етапі схід
Міф про князя Рюрика в світлі західно-слов`янського походження приильменских слов`ян
© Усі права захищені
написати до нас